Raub der Brautkrone – die
Erzählungen in Genesis 2 und 3
a.
Weibliche Selbst-Ignoranz und Fehlimpulse zum Mann hin
Das ist es (was im vorigen Post beschrieben wurde), was sich bis heute in
den Hochzeitsriten aller Völker nicht verlieren lassen konnte, gleich welche
Hölle man der Frau anschließend bereitet. Die Brautkrone raubt man der Frau mit
der Heirat nämlich – sie trägt sie stets an ihrem Hochzeitstage zum letzten
mal. Darin liegt eine niederschmetternde Botschaft.
Diese niederschmetternde Botschaft offenbart
sich in den Wendungen von Genesis 2 und 3 verborgen und kann von dort aus
teilweise entschlüsselt werden.
Die Frauen, so wird immer wieder mit
einiger Plausibilität festgestellt
,
wissen nicht (mehr), wer sie sind, und diese Ignoranz ist Kern aller weiblichen
Tragik. Ihr Verhältnis zur Welt ist vielleicht weniger elementar verwundet als
das des Mannes, um dessentwillen der
„Ackerboden
verflucht ist“ (Gen. 3) und ihm mit
„Dornen
und Disteln“ widersteht, aber sie hat kein Verhältnis mehr zu sich selbst.
Diese Blindheit für die eigene Würde ist Erklärung für das schwankende und
widersprüchliche Verhalten der Frau. Der Mann, so sehr er sich nach der
ursprünglichen Frau sehnt, tut andererseits alles, in ihr auch von seiner Seite
aus das Bewusstsein ihrer souveränen Würde zu löschen oder zu ersticken, wenn
es aufkeimt, weil er der Herrscher sein und den Kniefall nicht nur vor Gott,
sondern auch die Ehrerbietung vor ihr verweigert. Seine Tragik ist eine andere
Schizophrenie, die der Hybris und dem Zorn über den Verlust der Harmonie mit
der Schöpfung entspringt. Gegenüber der Tatsache, dass die Frau das
Schöpfungswerk Gottes ursprünglich krönt, hält er ihr erbittert entgegen,
zuerst geschaffen worden zu sein und darum auch der „Erste“ im Sinne des
„Größten“, „Weiseren“, „Höherstehenden“, des „Gebieters“ und des „Herrschers“ sein
zu müssen. Er vermischt das, was Gott ursprünglich geschaffen hat mit dem, was
der Mensch sich als Sündenfolge eingehandelt hat. Der Mann tut das, was in Gen. 3, 16 der Frau
als Folge ihrer Sünde angekündigt wird: er wird die Frau beherrschen. Aber
diesem Sinnen und Trachten zum Herrschen geht ein „Fehlimpuls“ durch die Frau
voraus oder spielt ihm zu, die sich selbst beraubt oder bereitwillig berauben
lässt, indem sie um den Mann und seine Aufmerksamkeit buhlt, sich selbst
kindisch herabsetzt und – wie
ich noch von
den älteren Generationen in meiner Kindheit und Jugend stets hören konnte –
„zu einem Mann aufschauen können soll“
oder einem künftigen Mann
„auf keinen
Fall überlegen sein darf“.
Noch in meiner Altersgruppe gab es junge Frauen,
die, derart instruiert und zu einer merkwürdig „selbstbewussten
Einschüchterung“ erzogen, etwa auf den Besuch des Gymnasiums verzichteten oder
sich anderweitig kleinmachten oder kleinmachen ließen oder dem Mann in gezielt mädchenhaft-unreifer
Art entgegenkamen, obwohl sie talentiert waren und sachliche Interessen gehabt
hätten. Nicht selten waren und sind es die Mütter, die die Töchter in dieser
Weise niedrig zu halten versuchten, während sie die Söhne bei geringerer Begabung
und deutlichem sozialem Fehlverhalten förmlich zu
„Machos“ aufbauten, und sich in ihnen spiegelten. Das Motiv für die
Lähmung der Frauen lautete volkstümlich, sie
„heirateten ja doch“, als ob eine Ehe keinerlei intellektuellen
Anspruch hätte, bedürften also weder besonderer Bildung noch geistiger Eigenständigkeit
und sollten schon im Vorfeld alles tun,
um
nur ja nicht etwa über den künftigen, unbekannten Mann
„hinauszuragen“.
Welch eine absurde Performance: die
Frau, die offenbar so sehr überlegen ist, dass sie gedrosselt werden muss, um
nur ja dem Mann nicht das Gefühl zu geben, unterlegen zu sein und ihn in seinem
Wahn zu bestärken, der „Bessere“, „Vernünftigere“ und „Größere“ zu sein, die
auf Bildung verzichtet, um den Mann nicht zu überrunden, der damit im Grunde
als minderbegabt und der „Blödere“ entlarvt wird… Man impft ihr ein, weniger
vernünftig als der Mann zu sein und richtet den Appell an sie, dies gefälligst
zu befolgen… Es ist als wollte man der Nachtigall sagen: Du kannst nicht
singen, halt den Mund, nicht dass der Kuckuck, der doch in allem viel besser
ist als du, durch deinen Gesang beschämt wird…
Ich habe mehr als eine solcher Frauen erlebt,
deren Ehe genau an diesem selbstauferlegten Defizit scheiterte, entweder weil
der Mann sie aufgrund seiner Bevorzugung, die sie ihm ungesund spiegelte,
ohnehin missachtete oder weil sie selbst mit zunehmender Reife schmerzlich
diese Lebenslüge und freiwillige Selbstverstümmelung zu bedauern gelernt hatte und spätestens
in der Lebensmitte dem nagenden Zweifel erlag, etwas verpasst zu haben, um
etwas betrogen worden zu sein.
Die Verstümmelung und Unterdrückung
weiblicher Fähigkeiten als eine Art Luxus-Verzicht, als ob die Menschheit die
Gaben der Frauen brachliegenlassen könnte, als ob Gott sie zum Wegwerfen begabt
hätte, nicht aus fehlenden finanziellen Mitteln zur Ausbildung, sondern alleine
um des männlichen Überlegenheitsanspruchs willen, ist nach Gen. 3, 16 in jedem
Fall Folge der Sünde und nicht „Schöpfungsordnung“.
Das natürliche Recht verbietet die
gezielte und grundsätzlich intendierte Behinderung, Verkümmerung, die
despotische Lenkung und Beraubung eines Menschen bzw. bestimmter
Menschengruppen um Talente und Gaben. Wenn schon im Alten Testament beklagt
wird, dass die Witwen faktisch lebensunfähig werden, dann liegt dies daran,
dass man die Frau in fast jeder Hinsicht entmündigt und daran gehindert hat, prinzipiell
und für den Notfall auf eigenen Füßen zu stehen. Die Unterdrückung der Witwen,
die ohne eine umfangreiche Diskriminierung, harten Bildungsausschluss und die soziale
Schwächung der Frau nicht beklagt worden wäre, ist ein „Dauerbrenner“ im Alten
Testament und selbst noch im Neuen Testament und ein Ausdruck des tiefsten
Abfalls von Gott.
b.
Von der „Hilfe“ abwärts zur „Gehilfin“: Gute Schöpfungsordnung versus Sünden-Unordnung
Man fragt sich, wie es sein kann,
dass die Frau, obwohl sie zweifellos hochbegabt ist, weltweit in einem so viel
elenderen Zustand als der Mann ist. Eine Antwort gibt die Erzählung in
Genesis 3. Das Strafgericht Gottes über die Schlange und den gefallenen
Menschen in Genesis 3 verlangt eine genauere Betrachtung:
Es heißt in Vers 16, dass die Frau
nach ihrem Mann verlangen bzw. von ihm dominiert würde und er sie im Gegenzug
beherrschen werde. Weithin schrieb sich der Mann in Israel und im Abendland diese
Aussage stolz auf seine Fahnen: wenn das so ist, muss er ja der Bessere und
Größere und Unschuldigere sein!
Der Mann dürfte sich, wenn er so
denkt, gewaltig verrannt haben.
Obwohl im Hebräischen und
Lateinischen die gesamten Strafverse grammatisch im Futur stehen, wurden sie fast
durchweg als „Soll-“Aussagen übersetzt oder aufgefasst. Wo im Original steht: „Du wirst unter seiner Gewalt stehen, und er
wird über dich herrschen“ (eindeutige Futurformen in älteren
Vulgata-Übersetzungen bzw. der Nova Vulgata: „… sub viri potestate eris, et ipse dominabitur tui“/“ad
virum tuum erit appetitus tuus, ipse autem dominabitur tui“) übersetzten viele, etwa Martin Luther, „Er soll über dich herrschen“.
Ein Soll, das man zur Not aus dem
hebräischen Grundtext herauslesen könnte, aber selbst die hellenistisch
geprägte und ganz und gar nicht frauenfreundlich ausgerichtete Septuaginta doch
als Futur und nicht als Sollsatz übersetzt hatte, wurde in der Spätantike
grammatisch nicht als Soll aufgefasst, sondern als ein einfaches Futur und
dementsprechend übertragen. Ein Soll würde man im Lateinischen stets durch
einen Konjunktiv ausdrücken. Solche Soll-Konjunktive finden sich übrigens mehrfach
im selben Genesis-Kapitel (s.u.)!
Die dadurch entstehende Suggestion,
es handle sich durch das „Soll“ um eine Art Gesetzesvorgabe bzw. um so etwas
wie den „zweiten Teil der Schöpfungsordnung“ wurde heillos Gottes gute Ordnung
mit der durch die Sünde entstandenen Unordnung zu einem schizophrenen „Soll“
vermischt.
Aus der ursprünglich als „adiutorium“ oder „adiutor“ (hebr. „eser“/„Hilfe“)
für den Mann geschaffenen Frau wurde plötzlich eine unterworfene „Gehilfin“ im
Sinne der lateinischen „famula, „ancilla“
oder gar „serva“. Davon ist aber im
Schrifttext keine Rede. Das „adiutorium“
(Gen. 2, 18) bzw. der „adiutor“ (Gen.
2, 20), das oder der die Frau nach der Schöpfungsordnung dem Mann ist, ist kein „Gehilfe“ oder „Faktotum“, er ist auch nicht nur ein „Partner“
(gleichberechtigter Teilhaber) im modernen Sinne, sondern ein eigenständiger
Fürsprecher, Anwalt, Beistand und Helfer. Wenn moderne Theologen mit Stolz die
Aufwertung der Frau an der Unordnung nach dem Sündenfall hochrechnen und die
Unterwerfung und Erniedrigung bei einer „Gleichstellung“ als dem höchsten der
Gefühle enden lassen, dann ist das, gemessen an der guten Schöpfungsordnung,
wohl immer noch viel zu gering:
Die Begriffe, die der Frau
zugeordnet werden, weisen auf Gott selbst. Gott selbst lässt sich in der
Schrift vielfach als „adiutorium“
ansprechen, etwa in Hebräer 13, 6: „Dominus
mihi adjutor : non timebo.“ („Der Herr ist mein Helfer: ich werde mich
nicht fürchten.“) oder in Psalm 7, 11: „Justum
adjutorium meum a Domino, qui salvos facit rectos corde.“ („Meine gerechte
Hilfe ist beim Herrn, der diejenigen rettet, die aufrechten Herzens sind.“).
Und in Psalm 27, 7 die berühmten Worte: „Dominus
adjutor meus et protector meus ; in ipso speravit cor meum, et adjutus sum.“ („Der
Herr ist mein Helfer und mein Beschützer; auf ihn hat mein Herz gehofft, und
mir ist geholfen.“). Der Satz „Adiutus
sum!“ schwingt auch in Adams Freude über das „Fleisch von seinem Fleisch
und das Bein von seinem Bein“ in Genesis 2, 23 mit: „Hoc nunc os ex ossibus meis, et caro de carne mea…“ („Das ist nun
endlich Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch…“). Anklingt in der
Stellung als „adiutor“ auch der „neue
Adam“, Jesus Christus, der aus der Frau geboren „Bein von unserem Bein und
Fleisch von unserem Fleisch“ wurde, aber auch der geheimnisvolle „alius paracletus“ (Joh. 14, 16), den
Jesus als den anderen „Beistand“,
„Fürsprecher“, „Tröster“ und „Helfer“ und wenige Verse später (V. 26) als „Paraclitus autem Spiritus Sanctus“
(„Der Paraclitus ist der Heilige Geist“) ankündigt. Die Anspielung „alius“ („anderer“/“weiterer“/“zweiter“)
in Joh. 14, 16 legt nahe, dass Jesus sich selbst als den ersten „paraclitus“ und den Heiligen Geist als
den zweiten, den anderen „paraclitus“
für die Gläubigen ansieht. Das Wort steht im Neuen Testament literarisch
einzigartig.
Der göttliche „adiutor“, das „adiutorium“
des Herrn deckt sich jedenfalls sinngemäß mit dem „Parcaclitus“.
Der Begriff „Rolle“ ist hier zwar
untauglicher als tauglich, ein besserer fehlt mir an der Stelle, und ich hoffe,
dass wenigstens ahnungsweise aufscheint, was gemeint ist:
Die „Rolle“ der Frau hängt innig
und geheimnisvoll mit den „Rollen“ Jesu und des Heiligen Geistes für den
Menschen als Beistand, Hilfe und Advokatus zusammen.
Es wird schon hier deutlich, dass
all diese Titel der Gottesmutter als Frau
nach so langer Beraubung vollständig wieder zurückgegeben sind. Unsere
„Fürsprecherin“, unsere „Hilfe“, unsere „Mutter“ und „Mittlerin“ – all das sind
die restaurierten Titel der Frau…
Es werden im Alten Testament zahlreiche
Frauengestalten vorgestellt, die früh auf diese ureigene Rolle der Frau, auf
Maria, hinweisen. Trotz der Unordnung unter Sünde und trotz der Herabwürdigung
der Frau in der Torah, der Mischna und im späteren Talmud kennt Israel die Frau
und nennt zahlreiche ihrer Namen.
Es blieb einigen besonders
verehrten Kirchenvätern im Gefolge hellenistischer Verblendungen vorbehalten,
aus diesem Gotteszeichen ein bloßes Gebär-Instrument für den Mann zu machen, das
nicht einmal mehr als vollgültiger Mensch und Ebenbild Gottes anerkannt wurde, wie
ich zeigen werde. Ein früh angelegter Todeskeim in der Kirche, eine blasphemische
Schande, die sich jahrhundertelang entfalten konnte und gerade unter
„Glaubenstreuen“ kritiklos hofiert wurde und wird.
Nach der Schöpfungsordnung ist die
Frau also eigenständiger Beistand, Hilfe, Mittlerin zu Gott und zur Welt in
einem spezifischen Sinne und Anwältin des Mannes (und der Kinder). In genau
jenen Rollen erscheinen die alttestamentlichen Frauengestalten. Die Verwundung
der weiblichen Integrität durch die Sünde hat ihr die Rolle als Fürsprecherin
nicht völlig genommen, aber verdunkelt und verzerrt.
Wir ahnen, warum Frauen nach dem
Fall schwanken zwischen forcierter, dem Mann nicht selten auch noch
eingeblasener Selbstverstümmelung und Auflehnung gegen die Unterjochung: sie
haben eine Ahnung von der ursprünglichen Rolle, vermögen sie aber nicht mehr in
Harmonie und Stimmigkeit zu erfüllen. Auf versteckten Pfaden erliegen sie der Vermischung
der auseinanderstrebenden Rollen des notwendig unabhängigen, also freien „adiutors“ und der abhängigen, also dem Mann sklavischen „famula“ oder
„serva“. Die ursprüngliche Rolle
gelingt unter Sünde nicht mehr und die Rolle unter Sünde ist doch zutiefst unpassend
und elend. Zugleich spiegelt sich in der Seele der Frau ungeschminkter und
trostloser der Verlust des übernatürlichen Gewandes, dem der Mann mit ihr
gemeinsam unterliegt.
c.
Das erste Strafgericht Gottes
Das Strafgericht Gottes über
Schlange, Frau und Mann in Genesis 3 weist eine eigenartige Abfolge auf.
Gott spricht zwei Verfluchungen
aus. Sie treffen beide Male die Kreatur und nicht den Menschen, haben aber
weitreichende Folgen für Mann und Frau:
Die erste Verfluchung betrifft die
Schlange: „Maledictus es inter omnia
animantia, et bestias terræ : super pectus tuum gradieris, et terram comedes
cunctis diebus vitæ tuæ.“ (V. 14) („Du bist verflucht unter allen Lebewesen
und Erdtieren: auf deiner Brust wirst du kriechen, und Erde wirst du fressen
alle Tage deines Lebens.“) Die Schlange, von der es zuvor hieß, sie sei unter
allen Tieren das schlaueste (V. 1), stellt eine merkwürdige Gestalt dar: sie
oszilliert zwischen dem geschaffenen und beseelten, natürlichen Lebewesen und
dem Satan als Geistwesen, der aus ihr sprach oder sich ihre Gestalt geliehen
hat. Da die Schlange auch als natürliches Lebewesen verflucht ist, wird ihr, wie
es scheint, Schuld und Verantwortung für dieses Sich-Hergeben an die satanische
Ambition zugewiesen.
Während sowohl bei der Schlange als
auch beim Mann deren Vergehen jeweils in einem Schuldspruch benannt und mit
einer Folge belegt wird, entfällt dies bei der Frau. Dieses Detail ist
auffallend.
Der Schuldspruch Gottes an den Mann
und an die Schlange beinhaltet jeweils einen Fluch und wird eingeleitet mit den
Worten: „Quia fecisti hoc… maledictus es“
(an die Schlange in V. 14) bzw. „Quia
audisti vocem uxoris tuæ… maledicta terra in opere tuo“. „Weil du XY getan
hast… bist du/ist verflucht deinem Werk die Erde“. Die Frau steht zwischen
diesen beiden Schuldigen als Täterin mit offenbar gemilderter Verantwortung.
Auf die Frage Gottes, warum sie von dem Baum gegessen und dem Mann davon
abgegeben habe, antwortet die Frau: „Serpens
decepit me, et comedi.“ (V. 13) („Die Schlange hat mich getäuscht, und ich hab
gegessen.“), und Gott widerspricht ihrer Darstellung nicht. Er macht ihr
keinerlei Vorwurf und spricht kein Urteil über sie. Mich erinnert dies an den
Satz Jesu an die Ehebrecherin: „Mulier,
ubi sunt qui te accusabant ? nemo te condemnavit ? Quæ dixit : Nemo, Domine.
Dixit autem Jesus : Nec ego te condemnabo : vade, et jam amplius noli
peccare. » (Joh. 8, 10+11) („Frau, wo sind die, die dich verklagten? Hat
keiner dich verurteilt? Sie sagte: Keiner, Herr. Sagte aber Jesus: Dann
verurteile ich dich auch nicht: Geh, und sündige ab jetzt nicht mehr.“) Die
unendlich milde Umgangsweise Jesu mit Frauen, die nach dem Gesetz, anders als
der Mann, aufs Härteste verurteilt wurden, ist wie ein Reflex auf das fehlende
Urteil Gottes über die Frau in Genesis 3.
Vielmehr gibt Gott ihr gegenüber
dem Satan eine Front-Kampfrolle. Es ist offenkundig, dass die Frau tatsächlich im
Disput mit der Schlange getäuscht wurde und der Mann ihr nicht geholfen hat,
obwohl er nach den Worten der Schrift
„nicht
verführt“ wurde (1. Tim. 2, 14), aber
„bei
ihr“ war (Gen. 3, 6:
„viro suo secum“).
Das
„secum“ („bei ihr“) findet sich
interessanterweise erst in der revidierten Nova Vulgata, nicht aber in den
älteren Vulgata-Übersetzungen. In der Septuaginta steht
„met autes“ („bei ihr“), eine Formulierung, die auch in Johannes
11, 31 vorkommt, wo gesagt wird, es seien Juden
„bei ihr“ (Maria von Bethanien) gewesen, um mit ihr um Lazarus zu
trauern.
Auch der hebräische Schrifttext weist, aufgrund des sehr sicheren
unvokalisierten Bestandes an dieser Stelle, hier also ganz unabhängig von der
Diskussion um die öfter behauptete Unzuverlässigkeit des masoretischen Textes, ebenfalls
ein „mit ihr“ des Mannes aus:
es heißt
in Vers 6, die Frau habe
„le-isch imma“
von der Frucht gegeben,
„dem Mann, der
bei ihr war“. Das hebräische Wort
„im“
heißt „mit“, „bei“ oder „gemeinsam mit“. Es steckt auch im arabischen Wort
„Umma“ für die islamische Gemeinschaft,
das wir inzwischen alle kennen, auf Hebräisch aber genauso heißt.
Es mutet tendenziös an, dass im
Vulgata-Text jahrhundertelang ohne irgendeinen ersichtlichen Grund dieses
Detail des Schrifttextes unterschlagen blieb. Man kennt aber die Ausrede der
Männer, Eva habe Adam womöglich noch mittels Sexualität dazu „verführt“, von
etwas zu essen, das er gar nicht begriffen habe, weil die Schlange Eva
angeblich in Abwesenheit Adams angesprochen haben soll.
Diese den Mann fast vollkommen
entlastende Sicht ist auf der Basis des Schriftbefundes in verschiedener
Hinsicht unhaltbar. Sie ist nicht nur durch das kleine, aber feine Wort „secum“ ausgeschlossen, sondern auch
durch den Schuldspruch Gottes an Adam, der ihm ausdrücklich vorwirft, er habe
auf die Stimme der Frau gehört, anstatt auf das Gebot Gottes. Gott hat das
Gebot an Adam gegeben, bevor Eva war, und hier fordert Gott folgerichtig die
Einhaltung einseitig von Adam ein. Das wäre nicht geschehen, wenn Adam nicht
bei vollem Bewusstsein von der verbotenen Frucht gegessen hätte: „Quia audisti vocem uxoris tuæ, et comedisti
de ligno, ex quo præceperam tibi ne comederes…“ (V. 17). „Weil du gehört
hast auf die Stimme deiner Frau und von dem Baum gegessen hast, von dem ich dir
(zuvor) vorgeschrieben hatte, dass du nicht davon essen sollst…“ – hier
übrigens in der Form „ne comerderes“
(„dass du nicht essen sollst/mögest“) ein schönes Beispiel dafür, wie es
klingt, wenn ein echtes Soll im Konjunktiv ausgesprochen wird. Gott hält Adam
vor Augen, dass er ganz genau wusste, dass es sich um die verbotene Frucht
handelte, und dass Gott selbst „zuvor“ (steckt im Verb „prae-cipere“, das „vorschreiben“, aber auch „zuvor festlegen“
heißen kann) gesagt hatte, davon nicht zu essen.
Den bekannten Schuldspruch, den
Adam schon damals gleich nach dem Sündenfall gegen die Frau vorbrachte, verbunden
mit einem Vorwurf an den Schöpfer selbst, der ihm die Frau als „socia“ („Gefährtin“) zugesellt hätte
(V. 12), weist der Herr hart zurück und formuliert stattdessen einen
Schuldspruch an Adam alleine.
Interessant auch hier, dass die
ältere Vulgata entgegen der LXX und der hebräischen Schrift ein Detail
weglässt: „Mulier, quam dedisti mihi
sociam, dedit mihi de ligno, et comedi.“ (V. 12) („Die Frau, die du mir als
Gefährtin gegeben hast, hat mir vom Baum gegeben, und ich habe gegessen.“) Die
Nova Vulgata übersetzt korrekter die stärkere Formulierung Adams: „Mulier, quam dedisti sociam mihi, ipsa dedit mihi de ligno, et comedi”.
In der Septuaginta wird ebenfalls durch das Wort „aute“ an der Stelle betont, im Hebräischen das ostentative „hi“ („sie“), wie durch das „ipsa“, dass sie es war, sie, die Frau,
die schuld ist, sinngemäß also: „Die Frau…., die du…., sie war es, die…“. In Adams Reaktion offenbart sich eine
erschreckende Selbstgerechtigkeit, Dreistigkeit und Härte. Die im Abendland,
parallel zur neutestamentlich hauptsächlich Adam zugewiesene Verantwortung,
tradierte Haltung, die Frau sei an allem schuld und müsse darum unterdrückt und
dominiert werden, ist gemessen am Schrifttext ausgesprochen riskant und
hochgradig spekulativ, wenn nicht sogar fahrlässig.
Um des Mannes selbst willen jedenfalls
ist ihm (und mit ihm allen Nachkommen) der Erdboden fortan ein Fluch und wird
ihm Dornen und Disteln entgegenstrecken (V. 18) und alles Fleisch muss
seinetwegen sterben (V. 19).
Eigentümlich ist die Ankündigung Gottes
an Adam, ab jetzt „comedes herbam terrae“.
Hier findet sich eine Parallele im Schuldspruch an die Schlange, die in Zukunft
nicht einmal mehr die „herbae“,
sondern nur noch „terram comedes“ (V.
14). Die Nahrung der Schlange wird maximal herabgesetzt, ist das, was der Tod
gebiert (V. 19), nämlich alles Lebendige, das wieder Staub wird, fressen soll,
quasi eine Endlos-Todesschleife, eine echte Verdammnis. Die Nahrung des Mannes
ist ebenfalls herabgewürdigt: Er soll „herba“,
Kraut, Stengel, in gewissem Sinne sogar Un-Kraut essen, das, was direkt an oder
in der Erde sprosst, nicht mehr die Früchte an den hochwachsenden edlen Bäumen
in erster Linie, die ihm ursprünglich zugedacht waren: „Ex omni ligno paradisi comede“ (Gen. 2, 16). („Von allen Bäumen/Hölzern
des Paradieses iss.“). Es ist in der Genesis bereits so, wie es im Neuen
Testament geschrieben steht: In Adam haben alle gesündigt (1. Kor. 15, 22), und
durch die Sünde eines einzigen Menschen wurde die ganze Schöpfung dem Tod
überantwortet.
Über die Frau spricht Gott tatsächlich
keinen Schuldspruch.
Wie kann das sein, da sie doch
gefallen ist? Es liegt in keinem
Fall daran, dass Gott sie nicht ebenso zur Verantwortung gezogen hätte wie den
Mann. Er fragt sie genauso danach, warum sie getan hat, was sie getan hat, wie er
den Mann fragt. Sie antwortet mit einem Satz, der alles sagt (s.o.): Sie hat
sich täuschen lassen von der Aussicht, ihre Erkenntnisse zu vertiefen und erlag
wohl aufgrund der boshaft durch die Schlange erzeugten Suggestion, sie werde
andernfalls um etwas Wichtiges gebracht (V. 4ff). Die Frau kannte das Verbot
genau und hat es sogar noch über-präzisiert. Während Gott nur den Genuss der
Baumfrucht verboten hatte (Genesis 2, 17) und warnte, dass der Mensch
andernfalls „morte“ („zum Tod“) sterben werde, sagt die Frau zur Schlange,
sie dürften von dem Baum weder essen noch ihn berühren: in den älteren
Vulgata-Versionen finden wir „…præcepit
nobis Deus ne comederemus, et ne tangeremus illud, ne forte moriamur…“ (V. 3) („Gott hat uns vorgeschrieben, dass wir
nicht (davon) essen sollen (hier wieder sehr schön das konjunktive Soll!), und
dass wir ihn nicht berühren sollen, damit wir nicht womöglich sterben.“) Das
Wort „forte“ („etwa“/“vielleicht“/“womöglich“)
ist in der Nova Vulgata weggelassen, denn es steht nicht in der Septuaginta.
Der poetische Reim-Anklang zwischen
„morte“ in Kap. 2, 17 und „forte“ an dieser Stelle baut eine
Suggestion auf: Der mahnende Satz, „morte
morieris“, „zum Tod wirst du sterben“, der durch die Verdoppelung eine
Verstärkung der Warnung enthält, wird bereits relativiert, wenn die älteren
Vulgata-Übersetzungen der Frau in den Mund legen, sie habe gesagt „ne forte moriamur“, „damit wir nicht
womöglich sterben“. Das ist eine krasse Textveränderung! Das lateinische „ne“ („damit nicht“) muss vollauf
genügen, um den Sinn in der Septuaginta und im hebräischen Text zu treffen.
Eine Verstärkung durch das mehr ins Vage belegte „forte“ nach „ne“ („ne
forte…“ meint „damit nicht
vielleicht“!), gibt der Aussage einen anderen Sinn.
Eine solche innere Tendenz zur
Auflösung des Gebotes weist Evas Rede an dieser Stelle aber nicht auf. Im
Gegenteil. Hinzu kommt, dass in der Septuaginta und im hebräischen Text die
Frau an dieser Stelle Gottes Gebot nicht in indirekter Rede, wie die Vulgata in allen Versionen, auch der Nova
Vulgata, übersetzt, darlegt, sondern in direkter
Rede. Eine „ne forte“-Relativierung
ergäbe in der direkten Rede Gottes sowieso gar keinen Sinn…
Die grammatisch und inhaltlich stark
verzerrende ältere Vulgata-Übersetzung intendiert beim Leser den Eindruck, die
Frau hätte sich schon von sich aus von Gottes Gebot distanziert, bevor die Schlange sie zum Bruch des
Gebotes aufforderte. Damit wird die Aktion der Frau dramatisiert und wesentlich
verstärkt, wohingegen die anderen Textveränderungen, die ich schon benannt
habe, die Aktionen des Mannes abgemildern oder gar annullieren.
Das Detail des Nicht-Berührendürfens hat Gott an der überlieferten Stelle in Kap.
2, 17 nicht gesagt. Worauf die Frau diese Aussage stützt, etwa auf eine nur
mündlich überlieferte Aussage Gottes, lässt sich sachlich nicht weiter rekonstruieren
oder erklären. Eines aber sagt uns der Zusatz: die Frau verstärkt damit
sinngemäß das Verbot Gottes, ist also gerade nicht dabei, die Unbedingtheit
aufzugeben, sondern will sie eifrig festhalten. Warum es ihr nicht gelang, wird
uns andeutungsweise berichtet:
Ab Vers 6 lässt sie sich dazu überreden,
von der Frucht zu kosten, weil sie ebenso köstlich schmecken würde, wie die der
anderen Bäume (Kap. 2, 9), die Gott zunächst dem Mann zur Augenlust und
Gaumenfreude geschaffen hat, und vor allem weise machen würde. Zuvor versucht
sie zu widerstehen.
Das Geständnis der Frau, sie habe
sich täuschen lassen und darum gegessen, ist keine Ausrede. Dass sie offenbar
in der Täuschung auch ihrem Mann davon abgab, wird später im Schuldspruch an
Adam noch einmal kundgegeben, allerdings nicht als Rechtfertigung für den Mann.
Sein Versäumnis ist und bleibt, dass er, ohne getäuscht worden zu sein, davon
nicht nur mitaß, sondern auch nicht einschritt. Offenbar befand er sich im
Einverständnis mit allem, was von der Schlange über Eva auf ihn kam und
leistete – im Gegensatz zur Frau bis zum Moment des Erliegens - keinerlei
Widerstand. Seine Motive für den bewussten Abfall werden im Strafgericht zwar nicht
geklärt, bleiben aber doch nicht ganz im Dunkeln (s.u./ Ausführungen zu Vers
22).
d.
Die Frau im Zentrum der Feindschaften
Gott reagiert auf die Täuschung der
Frau auf zweierlei Weise: Er kündigt der Verursacherin, der Schlange, an, dass
er selbst Feindschaft zwischen den Satan und die Frau setze, und dass die Frau die
Vorrangstellung im Kampf und im Sieg gegen den Satan haben und eines Tages (den)
Retter gebären würde (V. 15). Der „Same
der Frau“ (griech. „spermatos“/
hebräisch: „sera“) wird den des Bösen
überwinden. In den älteren Vulgata-Versionen hieß es: „Inimicitias ponam inter te et mulierem, et semen tuum et semen illius
: ipsa conteret caput tuum, et tu
insidiaberis calcaneo ejus.“ („Feindschaft
setze ich zwischen dich und die Frau, und deinen Samen und ihren Samen: sie wird dein Haupt zertreten und du
wirst sie in die Ferse stechen.“). Bekannt ist hier die Diskussion um das „ipsa“, das eine Fehlübersetzung ist.
Sowohl im Hebräischen als auch im Griechischen steht hier nicht „sie“, sondern
eindeutig „er“ – der Same. Das folgende „eius“
kann sowohl „ihn“ als auch „sie“ heißen. Eine offene Frage bleibt, wie
Hieronymus und andere frühe Übersetzer, die ja, wie wir sahen, nicht
frauenfreundlich übersetzten, eine so einfache Stelle „falsch“ übersetzen
konnten. Sie waren sprachkundiger als wir, und ein Rest Unsicherheit über den
„Fehler“ oder das „Missverständnis“ bleibt bestehen.
Daneben aber sagt Gott der Frau, er
selbst schwäche sie in ihrer Aufgabe als Mutter leiblich so massiv, dass sie sich
der Dominanz des Mannes überantworten und von ihm beherrscht werde (V. 16).
Diese beiden „Mutterrollen“ streben
auseinander, lassen die Schizophrenie der Frauenrolle wieder deutlich zutage
treten: Das, was der Frau massiv beschnitten und geschwächt wird, wird der Ort
sein, an dem der Herr mit ihrer Hilfe und durch sie siegen wird.
Einen Schuldspruch aber verhängt
Gott über die Frau immer noch nicht. Ebenso spricht er im Bezug auf ihre
Täuschung keinen Fluch aus. Diese Reaktion des Herrn auf den Abfall der Frau
weicht auffallend ab von der in mancher Hinsicht parallelen Reaktion auf die
Schlange und den Mann.
Dennoch setzt er selbst sie, als
Folge ihres Falles, der größten menschlichen, leiblichen und geistigen
Zerreißprobe aus, für die jede Geburt, die eine Frau fast zerreißt und sie und
das Kind objektiv in größte Todesnähe bringt, wie ein Kreuzes-Symbol im Raum
steht.
Die Feindschaft der Schlange zur
Frau, und die Herrschaft des Mannes über die Frau korrelieren eigentümlich.
Der, der die Frau unter Sünde beherrschen wird, gerät allzu leicht in dieselbe
Feindschaft gegen sie, die der Satan zur Frau gesetzt bekommen hat. Auch dies
ist ein Hinweis auf den Hintergrund der schizophrenen Situation der Frau, die
dem Mann doch andererseits nach wie vor eigenständige „Hilfe“, ja: ein Gotteszeichen sein soll, nicht zuletzt
nun auch deswegen, weil sich an ihr der Sieg Gottes über die Schlange anzeigen
wird, andererseits die Frau aber die Feindschaft des Satans über das Verhältnis
zum Mann besonders hart erfahren wird.
Man kann in frommen Betrachtungen der
Jahrhunderte über Genesis 3 immer wieder die Meinung vernehmen, der Vers 16 bedeute,
dass die Frau als angeblich „Verführbarere“ ab sofort von Gott unter den
„Schutz“ des Mannes gestellt worden sei.
Diese Ansicht ist aus zweierlei
Gründen aufgrund des Schrifttextes abwegig und unhaltbar:
Zunächst ist nicht die Rede von „custodire“ (schützen, bewachen),
sondern von „dominari“
(„beherrschen“/“den Herrn spielen“/“gebieten“). Man sollte also genau am Text
und an den Worten bleiben und sie nicht eigenmächtig umdeuten.
Der Mann, der nicht aufgrund der
Täuschung, sondern willentlich und bewusst ungehorsam wurde, ist zum zweiten sicher
nicht derjenige, der die Kompetenz hätte, die Frau auf einer geistigen Ebene zu
„schützen“. Immerhin hat er beim Sündenfall geradezu ein Kardinalversagen
bewiesen… Er, der die Hauptverantwortung für den Abfall trägt, ist selbst im natürlichen
Zustand aufs höchste gefährdet. Das wäre etwa so einsichtig, als wolle man den
Blinden durch einen Blinden führen lassen.
Hinzukommt, dass nirgendwo ein
Segen oder Auftrag an den Mann formuliert wird, der diese Dominanz positiv
rechtfertigen könnte.
Die Todverfallenheit des Menschen
bedeutet für die Frau rein logisch, da sie doch das Leben gebiert und später
von Adam „mater cunctorum viventium“
(V. 20) („Mutter aller Lebenden“) genannt wird, dass sie diese ureigenste und
größte Gabe der Mutterschaft nicht mehr so ausführen kann wie im sündlosen
Zustand und sich eine Todesgrenze eingehandelt hat, die sich in der leiblichen
Schwächung beim Gebären und in der Dominanz des Mannes gegenüber der Frau wegen
dieser Schwäche und beim Zeugen und Gebären ausdrücken wird. Welche
lebensfeindlichen Blüten diese männliche Dominanz getrieben hat, werde ich
später ausführlich nachweisen.
e.
Adams versteckte Motive zum Sündenfall
Gottes ironischer Satz „Ecce Adam
quasi unus ex nobis factus est, sciens bonum et malum… » (V.
22) (« Seht, Adam ist gewissermaßen einer von uns geworden und weiß, was
gut und böse ist … ») deutet an, dass sich Adam sehr wohl Evas
Verlangen, weise zu werden, selbst zu eigen gemacht haben muss.
Dieser Vers ist aber nun in der
Nova Vulgata um ein Wort verändert worden: Da, wo in den älteren Versionen, der
Septuaginta und dem hebräischen Text „Adam“
steht, hat man „Adam“ gestrichen und
durch „homo“ („Mensch“) ersetzt.
Dafür gibt es nun gar keine
Veranlassung, weil sowohl im Hebräischen als auch in der Septuaginta im Kap. 3
der Genesis
„Adam“ sogar
ausgesprochen häufig genannt und immer als Eigenname des Mannes benutzt wird
und die Frau immer als „seine Frau“ bzw. hebräisch
„Isscha“ („Männin“), lateinisch
„mulier“
(„Frau“) oder
„uxor“ („Gattin“) oder
griechisch „
gynaika“ („Frau“) mit
einem extra Wort benannt wird. Im Kapitel 2 nennt die Vulgata die Frau
„virago“ und ahmt damit das hebräische
Wortspiel
„Isch-Ischa“
(„Mann-Männin“) durch
„vir-virago“ nach.
Ironie ist dabei, dass die lateinische
„virago“
in der klassischen Literatur keineswegs ein schwächliches, dummes „Weibchen“
war, sondern durchweg eine Heldin oder Göttin. Das wusste auch der heilig
e
Hieronymus. Simone Paganini hat darauf
hingewiesen, dass das Wort „Isscha“
etymologisch nicht von „Isch“
abgeleitet werden kann, sondern nur frei neben „Isch“ aufgrund der Homophonie gesetzt wird. Das Wort „Isscha“ habe eine andere semitische
Wurzel als das Wort „Isch“:
„Und
so lässt Gott am Ende seiner Schöpfung einen Tiefschlaf über den ersten
Menschen, der das Wort אָדָם ’ādām mittlerweile als Eigenname trägt, fallen
und baut aus einer seiner Rippen eine Frau (…). Zunächst wird sie aber als אִשָּׁה
’îššāh „Frau“
bezeichnet und der Begriff wird als Femininform von אִישׁ ’îš „Mann“ verstanden (Gen 2,22-23). Dem
entspricht die deutsche Übersetzung „Männin“, doch handelt es sich, da den
beiden Begriffen zwei verschiedene semitische Wurzeln zugrunde liegen, um eine
philologisch nicht korrekte Volksetymologie. Auffälligerweise fällt der Begriff
אִשָּׁה ’îššāh dabei, bevor erstmals von einem אִישׁ
’îš „Mann“ die Rede
ist. Der erste Mensch (אָדָם ’ādām) wird damit – obgleich er vor der Frau
gewesen ist – erst nach bzw. durch die Erschaffung der Frau (אִשָּׁה
’îššāh) als deren
Gegenüber zum Mann (אִישׁ ’îš).“
Die Wurzel von „Isscha“ müsste aufgrund des fehlenden Buchstabens „Jod“ und des
doppelten „Schin“ vom Stamm „Essch“
(„Feuer“, „Glut“, „Glanz“) kommen. Die Wurzel vom „Isch“ dagegen heißt als
Stamm „Mann“, „jemand“ oder „einer“. Subtil gedeutet heißt das, dass selbst die
sprachliche Ableitung der Frau aus dem Mann in Wahrheit nur eine spielerische
und scheinbare ist.
Am Ende von Kapitel 3 erhält sie dann den Namen
„Heva“ („Mutter aller Lebendigen“). Wenn
es in Vers 8 etwa heißt,
„Adam et uxor
ejus“ („Adam und seine Frau“), dann ist doch ganz klar, dass Adam nur den
Mann meint!
Aus gar keiner Stelle des ganzen
Kapitels geht hervor, dass mit „Adam“
im Kontext der Erzählung Mann und
Frau gemeint sein könnten!
Dieser Vers ist ein Beispiel dafür,
wie man auch heute das Textstellen-Verständnis manipulieren will und selbst in
den Grund- bzw. Urtexten einfach Worte austauscht. Die Nova Vulgata verwischt
damit bei allen positiven Korrekturen, dass das Weise-Sein-Wollen tatsächlich
auch Adams Anreiz war und nicht nur derjenige Evas. Traditionalistische
Erklärungsstereotypen von der angeblichen „Sinnlichkeit“ und „Eitelkeit“ des
„Weibes“
sind damit gegenstandslos geworden.
Adam wollte weise sein und mit Gott
wetteifern – das geht aus Vers 22 deutlich hervor!
f.
Nachtrag zum Raub der Brautkrone
Wir kennen Bruchstücke aus der
ursprünglichen Stellung der Frau nur noch wie ferne Erinnerungen, die wir
lieben und pflegen und, sobald sie zu lebendig werden, ersäufen wie einen Wurf
überzähliger Jungtiere….
Im Umfeld der Brautwerbung kennen
wir wie selbstverständlich Redewendungen wie „Er betet sie an“ oder „Er
kniet vor ihr nieder und warb um ihre Hand“. Die Frauen, in der Unschuld
und Blauäugigkeit einen Mann, der sie „auf
Händen trägt“ ersehnend, sind sehr oft bald ernüchtert, wenn sie die Ehe
eingegangen sind, denn nun trägt sie niemand mehr auf Händen… bald sind sie „mutterseelenallein“… Erst recht machen
sie diese Erfahrung, wenn sie sich außerhalb einer Ehe auf Männer einlassen
oder gar missbraucht werden. Viele leiden still, ob bewusst oder unbewusst,
weiß man oft nicht so recht, andere reden sich die Lage schön und geben der
Frau die gesamte Schuld an der Situation und reagieren all ihre eigenen unguten
Machtwünsche an anderen Frauen ab und tabuisieren die Problematik des Mannes.
Viele hätscheln, wie bereits gesagt, ihre Söhne und treten ihre Töchter. In
vielen Fällen sehen sie dem Missbrauch ihrer Töchter in der Familie zu und
verteidigen bis zur letzten Konsequenz das kriminelle männliche Versagen. Es
sind Frauen, die der Frau noch den endgültigen Fußtritt in Zwang und Sklaverei
geben.
Allerdings – und das darf bei aller
kritischen Reflexion niemals unterschlagen werden - viele finden dennoch einen
guten Mann. In aller Verwundung der Verhältnisse gibt es, der Gefallenheit zum
Trotz, dieses Gnadengeschenk in natürlichen und sakramentalen Ehen.
Es gibt viele gute Männer, aber sie
sind eher „verborgen“ wie der hl. Joseph, und Reinhold Schneider stellte zu
Recht fest, dass es gerade Frauen sind, die diese guten Männer nicht als das
erkennen, was sie sind und zielsicher all das am Mann hofieren, was ihnen das
Leben schwermachen wird. (Ein umgekehrtes Phänomen wird ebenfalls beklagt.)
Eine erläuternde Bemerkung sei mir noch
gestattet:
Man möge meine Ausführungen nicht
als Kriegserklärung an den Mann verstehen. Sie sind Analyse und Kontemplation
über Schriftworte und empirische Erfahrungen, über tradierte Rechtsverhältnisse
in der wirklichen Geschichte der Menschheit, auch der im Abendland und in der Kirche.
Im Abendland hat sich vieles verbessert am Los der Frau und des Kindes, aber
nicht alles, und in vielem fiel man gerade in der Kirche hinter längst
Geheiltes wieder zurück. Der Himmel wird auf Erden nicht erreicht, und in der
Kirche geht neben der guten auch eine böse Saat auf, wie uns zahlreiche
Textstellen im Neuen Testament, zur Wachsamkeit mahnend, vor Augen halten. Dass
sich diese Bosheit als „Mysterium“ (worauf ich im Kapitel II ausführlicher zu
sprechen komme) bis zur Heraufkunft des Antichristen mit einem massiven
Unkraut-Fruchtstand auf demselben Acker ausbreiten wird, auf den der gute Same
gesät wurde, lehrt uns der Herr selbst. Die ungerechte Situation liegt auch
rein menschlich betrachtet objektiv vor und darf aus Harmoniesucht nicht
ignoriert werden. Diese Ungerechtigkeit hat chaotische Züge. Es wäre ganz
falsch, sie anhand weniger Merkmale dingfest machen zu wollen. Das Chaos
besteht in der Dekonstruktion der Ordnungen. Diese Dekonstruktion nimmt alle
Mittel zur Hand, auch gerechte Mittel am ungerechten Platz – oder ungerechte
Mittel, um ein gerechtes bzw. für gerecht gehaltenes Ziel zu erreichen. Man
ahnt, wie leicht man, gerade wenn man sich dazu berufen glaubt, „Ordnungen
wieder herzustellen“, in Wahrheit dem Chaos dient. Man kann hier nur durch das
Charisma der „Unterscheidung der Geister“ (discretio
spirituum) vor dem Absturz in die Bosheit bewahrt bleiben. Und darum sei
auch mein Gebet dies: Hanc discretionem
spirituum da mihi, Domine!
Der Raub der Brautkrone, der sich
milliardenfach in der Weltgeschichte an Frauen vollzog, ist Symbol für die
versuchte Totalberaubung und Entblößung der Braut Christi. Je mehr sie dem
Bräutigam entgegengeht, desto mehr wurde ihr ein geistliches Insignium nach dem anderen
genommen und durch irdische Affen- und Spottgewänder ersetzt. Sie hat keine Krone mehr, sie hat das
Königsgewand abgeworfen und soll, wie die heilige Agnes, prostitutiert werden.
Ihr wird eine Decke aus goldenen
Haaren wachsen, so wie der tapferen Agnes.
Und wenn man sie tötet, wird sie
auferstehen.
